Някои аспекти на орнитоморфния образ в култовата металопластика на народите на Сибир и Урал

2024 Автор: Richard Flannagan | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-15 23:58

Птичият символ прониква през целия период от съществуването на човешката култура. Още от първите прояви, орнитоморфно изображение действа като неразделна част от въплъщението на мирогледа на хората в материални обекти. Анализирайки творческите образци на древните майстори, можем да преценим, че използването на този елемент не е било толкова факт за показване на ежедневната реалност, колкото е имало дълбок космологичен, митологичен и култов смисъл.

Изследвайки световната история в симбиоза с фундаментални институции (култура, изкуство, религия), ние срещаме нашия крилат спътник в почти всички източници. В повечето религиозни култове се отбелязва духовната същност на един или друг пернат представител, връзката му с божественото. Понякога самият той действа като демиург на всичко съществуващо и почти винаги изглежда като посредник между богове и хора. Всеки от нас, поне веднъж в живота си, гледайки небето, наблюдаваше плавния, независим полет на птицата и искаше да бъде на нейното място. И колко приказни чувства изпитваме, когато летим насън! Взаимовръзката на човешката душа и крилатите владетели на въздушното пространство е отразена не само в безброй митични легенди, но и в много примери за металопластика, Това е особено ясно изразено в археологическия материал на Урало-Сибирския регион. Тази статия не може да обхване целия обем налична и проучена информация за култовата металопластика на народите на Сибир и Урал. В него авторът ще си позволи да се спре само на някои аспекти на използването орнитоморфно изображение в посочения регион въз основа на наличните средства във виртуалните галерии на електронния ресурс „Домонгол“.

Използването на орнитоморфно изображение в зората на човечеството.

Доколкото учените и историците знаят, най -ранните изображения на орнитоморфно изображение се появяват в палеолита при изписването на пещери, рисунки върху скалите „писаница“, под формата на малки скулптури от камък, кост, бивень на мамут.

Най -старият пример за костна скулптура, изобразяваща птица, е фигурка на чапла, издълбана от костта на мамут и открита сравнително наскоро при разкопки в Швабската Юра (територията на съвременна Германия). Възрастта на открития артефакт се оценява на около тридесет и две хиляди години (фиг. 1). Не по -малко известен е лебед, издълбан от бивня на мамут, открит при разкопки на ловски лагер край село Малта близо до Иркутск в Сибир и съхранен във фондовете на Държавния Ермитаж. Приблизителната му възраст е двадесет и две хиляди години (фиг. 2). Фигурката на птица от мястото на Мезино (близо до Новгород-Северски), също изработена от бивень на мамут и приписвана в периода на късния палеолит, заслужава специално внимание, като цялата повърхност е покрита с орнаменти (фиг. 3).

Голямото внимание на учените по темата за изследването на показването на орнитоморфно изображение в древността е било отделено на неолита и енеолита като най -наситения материал, представен. Изучаван скулптурен (изображения от кост, кремък, глина, кехлибар, дърво) и графичен (изображения върху керамика, скали, пещери и др.) Предаване на крилатото изображение. Най -често в тези периоди е присаждането на кост. В тази връзка можем да подчертаем работата на Е. А. Кашина и А. В. Емелянов, посветена на костни изображения на птици от края на каменната ера [11]. Те разгледаха и разгледаха подробно повече от тридесет фигурки, подобни на птици от периода на неолита. В резултат на това се стига до заключението, че освен храна, чрез пернати представители, хората получават: оръдия на труда - пробиви, музикални инструменти - костни флейти, както и костни висулки (прототип на метални висулки), които играят култ и магическа роля. Последното се потвърждава косвено от покриването на някои придатъци с червена охра, чието значение в примитивното мислене и обредната практика, връзката му с идеята за живота, многократно се подчертава в неговите творби от А. Д. Столяр [17]. Според авторите, производството на горепосочените костни изображения може да бъде съобразено с някои магически ритуали, насочени към увеличаване на птицата и / или осигуряване на успех в лова. Освен това символът на птицата може да бъде свързан със защитна магия.

Трябва да се отбележи, че по -голямата част от известните в древността орнитоморфни изображения са посветени на водолюбиви птици, чиято значителна роля се обяснява с факта, че в древни времена той е бил важен хранителен ресурс. Н. Н. Гурина свързва култа към мигриращите водолюбиви птици сред северното неолитно население с огромното икономическо значение, което ловът за тях през пролетта е имал [8]. Нещо повече, доколкото можем да преценим, някои идеологически идеи и митове са били свързани с тях в древни времена. М. Ф. Косарев въз основа на разработени археологически и етнографски материали за Урал и Сибир стига до извода, че култът към мигриращите водолюбиви птици е тясно свързан с представите на древните за умирането и възраждането на природата [13]. С. В. Болшов и Н. А. Болшова в съвместната си работа свързват пролетното пристигане на птици в асоциативното възприятие на древния човек с пробуждането на природата и възраждането на живота [3]. Вероятно именно с птицата човек свързва парче от душата си, която през есента, преди настъпването на студеното време, отлетя някъде на юг, където имаше непозната земя, и, връщайки се през пролетта, водеше ловецът към езерата, богати на риба, където се събираха горски животни за напояване. Образът на водолюбива птица е един от най -стабилните образи в мирогледния модел на древното население. С изграждането на митологична картина на света на патицата се отрежда ролята на нейния организатор, създателя на Вселената. Трансмиграцията на душата на починалата е свързана с нейния образ и с появата на трихотомичен модел на света (долен, среден и горен свят). На нея е отредена и ролята на посредник между световете. Птиците, пътуващи от север на юг и обратно, свързват два свята хоризонтално: света на мъртвите (север) и света на живите (юг). Наблюдавайки водоплаващи птици в реалния живот, човек е видял, че птицата свързва светове вертикално: лети в небето (горен свят), гнезди на земята (среден свят) и се гмурва във вода (долния свят).

М. Ф. Косарев също смята, че крилатият образ в древното общество може да бъде свързан с тотемистични идеи [13]. Различни породи птици бяха почитани като тотеми на кланове и отделни кланови групи сред различните народи на Урал и Сибир: орел, ястреб, тетерев, кран, гарван, лебед, гогол, бухал, патица, кълвач и др.

Едно от безценните съкровища на човечеството, запазило богат археологически материал, е територията на Урал. Много дървени орнитоморфни предмети от енеолита са издигнати и проучени от неговите торфени блата. Много планини, пещери и пещери все още носят рисунки на древни майстори, изобразяващи птици. Урал служи като люлка на ярката и изключителна култура на Иткул, чиито бронзови орнитоморфни идоли са нейният вид „визитна картичка“.

Орнитоморфно изображение в културата на Иткул.

Орнитоморфната металопластика (идоли с форма на птица от мед и бронз) стана широко разпространена в района на Урал-Западен Сибир. Отличава се със своята иконография и периода на съществуването си. Най-ранните примери за това леене на произведения на изкуството датират от началото на желязната епоха и са свързани предимно с културата Itkul на Средния Заурал.

Културата на Иткул принадлежи към първата половина на ранната желязна епоха (VII-III в. Пр. Н. Е.) И е била разположена в районите на планинско-горския и горско-степния Заурал. Той е открит от К. В. Салников по време на изследването на селището на езерото Иткул, след което получава името си. В икономиката на народа Иткул основната беше производствената икономика - металургия и металообработване. Особено развита е цветната металургия, бронзолеенето и ковачеството. Металурзите не изпитват недостиг на суровини, тъй като основната част от селищата се намира в ивицата рудни находища. Асортиментът от изделия от цветна металургия включваше десетки категории оръжия (ками, върхове на копия и стрели), инструменти (келти, ножове, игли), съдове (казани), бижута, тоалетни предмети (огледала) и култово (антропоморфно „дърво- като и орнитоморфни идоли, други предмети на поклонение). Медът Itkul под формата на слитъци дойде при уралските племена, а под формата на оръжия до сауромато-сарматските номади от южния Урал. Металът Itkul също прониква в районите на Западен Сибир и далеч на север. Основата за формирането на културата Itkul бяха културните комплекси от Березовския етап на Межовската култура на Трансарал, което показва нейната угорска принадлежност.

Официално са известни повече от сто и двадесет птици гълъби, принадлежащи към културата Itkultu. Най-пълната систематизация на тях е опитана от Ю. П. Чемякин, който каталогизира осемдесет и четири изображения на орнитоморфи от Иткул [20]. Въз основа на произведенията на В. Д. Викторова [5] и Ю. П. Чемякин може да се прецени, че крилатите идоли, като правило, са били част от светилищни комплекси или съкровища, или са били случайни, единични находки, открити по върховете на планините, в подножието им или в пещерите. В значителни "жертвени" комплекси може да има от три до няколко десетки отливки от една форма и освен самите идоли на птици, комплексите могат да съдържат огледала, оръжия, антропоморфни идоли или други предмети. Повечето от орнитоморфите на Иткул носят чертите на дневните грабливи птици, като орел, ястреб, хвърчило и сокол. Има обаче и такива, които могат да бъдат приписани на образа на кълвач, гарван или бухал. Тези идоли се различават не само по образите на птици, въплътени в метал. Съществени разлики се съдържат в иконографското изпълнение, по размер, в начина на пренасяне на обема, в присъствието на крепежни елементи („бримки“за окачване), в степента на обработка след отливане. Има комплекси, които включват продукти, които не са преработени след отливане, с неопределена част от главата, остатъци от шприц, без разливи и т.н. Наред с гореспоменатите орнитоморфи, съставът на същия комплекс обикновено включва екземпляри с по -голям размер, с детайлен и полиран релеф, с бримки за окачване. Каква е причината за тази разлика? Отговаряйки на този въпрос, ние се доближаваме до самата същност на крилатите идоли, до това, за което са създадени.

Учените от края на XIX - началото на XX век смятат, че тези артефакти са обект на жертвоприношение или посредници „помощници“в шаманските ритуали. В. Д. Викторова в своята работа прави различен извод [5]. Тя вярва, че най -вероятно куклите за птици са вместилището на душите на мъртвите хора Иткул - „итарма“, като по този начин дава отговор на въпроса за хетерогенността на орнитоморфите. Тоест разликата (разликата във формите и специфичните особености) се дължи на различния социален статус на членовете на неговото култово общество, принадлежността към тотем или клан и се определя от тяхната професия. В подкрепа на това заключение трябва да се отбележи, че отсъствието на погребения в земята е отличителна черта на аборигените от планинско-горския Заурал от каменната ера. Няколко погребения в пещерите и близо до входовете на пещерите са особена чест, която се пада на няколко индивида (водачи, герои, шамани), докато основната част от обществото е погребана в течаща вода, отиваща в Долния свят.

Ю. П. Факт е, че в опашната част на отделните идоли на домашни птици има характерни „изпъкнали“хребети, които, когато артефактът е обърнат на 180 градуса, образуват чертите на лицето „очи, уста“на „дървовидния“идол. На фигура 4, наред с другите орнитоморфи на Itkul от VII-III в. Пр.н.е., има един, представляващ синтеза на птицеподобни и дървовидни идоли, разположени в слънчевия кръг. Слънчевият кръг сред металурзите в Иткул беше свързан със слънцето и огъня, топлината, която беше толкова важна за тяхното производство. Авторът на статията е попаднал на извадка от идола на Иткул, тялото и всяко крило на което изобразяват антропоморф. Такива превъплъщения на различни образи в едно цяло бронзово леене изискват най -дълбок семантичен анализ. Домашните птици Itkul са изпълнени с повече от една загадка, която можете да опитате да разрешите чрез най -пълната систематизация и изучаване на тях.

Орнитоморфно изображение в кулайската култура.

Не по -малко забележителни и уникални от гледна точка на своята иконография са образците от бронзова художествена пластмаса на кулайската култура.

Зелената ивица на картата, която се простира на изток от Уралските планини през целия Сибир, почти до Тихия океан, разкрива усамотения тайгов свят, пълен с мистерии и древни тайни на земята, превърнал се в родното място на културата на Кулай. Това е една от най -ярките културни и исторически общности, съществували в средата на I хилядолетие пр.н.е. до средата на I хилядолетие пр.н.е. Тази култура възниква в района на Наримски Об в центъра на Западно -Сибирската равнина и се разпространява на голяма територия на Западен Сибир. Липсата на писане, както и отдалечеността на територията на формиране от световните центрове на цивилизации, направиха тази култура абсолютно непозната доскоро. Той е получил името си от мястото, където през 1922 г. е открито съкровище, състоящо се от бронзов котел и малки бронзови и сребърни предмети на планината Кулайке в района на Чайнски в Томска област. Този комплекс е първият официално проучен комплекс от Кулайската култура. Той служи като основен материал за отделния му подбор.

Кулайската култура получава нужното внимание от учените едва в средата на 20-ти век, когато са открити нейните култови комплекси, съдържащи характерни образци от метал-пластмаса. Един от тях е комплексът от култовото място Саров на Колпашевския район на Томска област, подробно проучен от Я. А. Яковлев [22]. В работата си по системния си анализ той отбелязва, че най -популярният образ на художественото леене от паметника, който е изучавал, е птица, изображенията на която, като процент от останалите изображения, съставляват около 40%. Горната статистика служи като друг аргумент, че в урало-сибирския култ, бронзолееното изкуство от ранната желязна епоха и средновековието най-многобройни са изображения на орнитоморфни персонажи и сцени с тяхно участие. Забележителен пример за металопластика Кулай от култовия обект на Саров е изображението на симетрично противоположни птици и дърво между тях. Мотивът за „световното дърво“е общ за традиционните култури. Така в тази композиция беше показана тясната връзка на образа на птица с основите на Вселената.

Докато изучава скулптурата на Кулай бронз, Я. А. Яковлев отбелязва и честото иконографско изобразяване на орнитоморфни диадеми върху атропоморфни лица [22]. Това наблюдение се потвърждава от примери от колекцията на холмогорския комплекс. В съкровището на Холмогори бяха идентифицирани три маски, които бяха увенчани с диадеми под формата на бухал или сова.

А. И. Соловьов отделя дължимото внимание и на изследванията на крилатия образ в кулайската култура, чиято основна изследователска тема бяха сибирските оръжия и боеприпаси на тайгови воини. По-специално, от произведенията на А. И. Соловиев следва, че Кулаите са носели шапки, подобни на птици, за което свидетелстват както рисунки върху бронзови огледала, така и плоски изображения на маски [16]. Тези „шапки“бяха направени под формата на плътни фигури на птици, сякаш седнали на короната на главата. Може да се предположи, че някои от тях биха могли да бъдат пълнени истински пернати представители, прикрепени към метален обръч. Тези шапки имаха неоспорим свещен смисъл и се използваха в култови церемонии. А. И. Соловьов смята, че шапките, богато украсени с орнитоморфни изображения, са предимно привилегия на шаманите, но той признава, че те могат да бъдат носени от водачите, които са имали възможност да въплъщават самостоятелно духовна и светска власт [16].

Необходимо е също така да се отбележат отличителните черти на ранния кулайски стил в металопластиката, спецификата на иконографските канони за изобразяване на околния свят. Н. В. Полисмак и Е. В. Шумакова посочват в работата си, че западносибирското бронзово леене от ранната желязна епоха се характеризира с т. Нар. Скелетен стил при предаването на антропоморфни, зооморфни, орнитоморфни и други изображения [15]. Характеризира се с реалистично изобразяване на главите на животните, изобразяване на контурите на техните фигури, показващи вътрешната структура: ребра и вертикална линия, завършваща с овал, който евентуално осигурява вътрешните органи. Скелетният стил е известен в примерите на много сибирски, уралски и скандинавски писания, изобразяващи хора, птици и животни. Реално осъществимите рисунки често хронологично се предхождат от изображения с елементи на вътрешната структура. Учените отбелязват, че този стил на изобразяване не трябва да се възприема като деградация на изобразителното изкуство, тъй като такива изображения се основават на познаване на естеството на обекта. Редовността на прехода от скелетния стил към реалния дисплей може да бъде проследена в западносибирската металопластика.

Примери за обемно високохудожествено леене са образци на бронзовата скулптура Кулай от комплекса Холмогори. Сред тях могат да се разграничат отделно редица триглави умело изпълнени фигури, подобни на птици. Предполага се, че всички тези предмети са направени през III-IV век от н.е., тоест всъщност в края на кулайската култура. Те се отличават с висок релеф, висококачествена изработка на детайли и богата орнаментика.

Говорейки за домашни птици, е необходимо да се обърне внимание на техните екземпляри с маска на гърдите. Находки от такива идоли са известни в района на Томска об и област Тюмен. Според учените този стил на излагане е изобретение на кулайското изкуство. Както отбелязва А. И. Соловьов, изображението на птица с лице на гърдите е популярна тема, преминала от схематични плоски изображения на саровския етап на кулайската култура до пълни релефни детайли, внимателно изработени фигури от Средновековието, наследен от населението на западносибирската тайга [16]. Предложени са много декриптиране на този символ, един от вариантите е птица, която отнема душата на герой. Пример за такова изображение може да се види на фигурата по -долу. (Фиг. 5 - орнитоморфен висящ идол с лице на гърдите и две орнитоморфни фигурки, първата половина на І хилядолетие от н.е.).

Орнитоморфно изображение в средновековната култура на фино-угорските народи.

Финско-угорската общност от култури включва повече от двадесет различни етнически групи, разположени практически на територията на Русия. Въпреки общите корени, културата на всеки от тях, неговите митове, металопластичната иконография и други фундаментални етнически черти имат характерни различия. В рамките на тази статия авторът ще си позволи само да подчертае някои аспекти на крилатото изображение в металопластичната работа на фино-угорските народи на Сибир и Урал, като същевременно не надхвърля материала на наличния електронен ресурс на Домонгол в галериите.

Един от основните орнитоморфни изображения във фино-угорската култура е образът на водоплаващи птици. Конкретният вид на тази птица зависи от митологията на определен етнос. Това може да бъде патица, луна, гмуркане и т.н. (фиг. 6-8, орнитоморфни висулки от 11-13 век от н.е.).

Значението на водолюбивите птици се дължи на факта, че според митичните легенди тя, заедно с боговете, участва в създаването на света. В тази връзка е необходимо да се изясни космологичната картина от гледна точка на фино-угорските народи. В тяхното разбиране Космосът включва три сфери: горен (небесен), среден (земен) и долен (подземен) свят. Горният свят е местообитанието на демиурга (висшите богове), средният свят е светът, в който живеят хората, а долният свят е обителта на мъртвите, злите духове. По време на създаването на средния свят (Земята), по волята на божествените сили, патицата е взела най -пряката роля. Според някои митове съвременната Земя е вторична по отношение на първичната водна стихия, простираща се във всички посоки без край и ръб. Земният ембрион, под формата на частици от дънен тин, беше изваден от божествените птици, гмуркайки се дълбоко в бездната след него. От тази малка бучка произлезе земният небосвод, който по -късно стана опора за всички живи същества. Всеки ден той нарастваше все повече и повече, така че старецът, живеещ на хълма, беше принуден да изпрати гарван да разузнава и да определя границите на сушата. Темпът на растеж на територията се оказа толкова висок, че на третия ден земята придоби сегашния си размер. И. А. Иванов в изследванията си на този мит отбелязва, че палеогеографските данни корелират с него [10]. Учените потвърждават факта, че преди 25 милиона години Западносибирската равнина излезе изпод морското равнище. Отначало той беше плосък и равен, но постепенно започна да се разчленява от появилите се реки. Според други митове, водолюбиви птици снасят яйца в скута на богинята Майка на Водите и от тях светът възниква. Има и други вариации на този мит.

Според изследванията на А. В. Варенов в погребенията на фино-угорските народи, населявали руския север и просторите на Западен Сибир още през епохата на неолита, археолозите откриват много т. Нар. Шумни висулки, изобразяващи представители на водолюбивите птици от пернатите видове [4]. Първоначално тези висулки са възникнали като незаменима част от облеклото на шамана - парка, помагаща на шамана в общуването с духовете. По -късно те стават все по -разпространени и се превръщат в елемент от облеклото, главно за жените. Шумните висулки носеха някаква свещена, магическа защитна идея. Смятало се, че шумът, който вдигат, е защита от външни вредни сили. Примери за шумни орнитоморфни висулки, заедно с други зооморфни фино-уго декорации, са описани и систематизирани достатъчно подробно в работата на Л. А. Голубева [6]. Проби от такива висулки от 11-12 век от н.е. са представени на фигури 9-11.

Връзката на птиците с духовния свят буквално прониква в митологията на фино-угорските народи. Идентификацията на душата с крилатия образ може да бъде проследена в почти всички аборигенни етнически групи на Сибир и Урал. От произведенията на В. Н. Чернецов за изследване на представите на обг -угрите за душата следва, че хантите и мансиите приемат, че жив човек има пет или четири души, докато три души имат орнитоморфен вид [21]. Narym Selkups вярвали, че има четири души и основната (олицетворяваща жизнения принцип) от тях изглежда като птица с човешко лице. Я. А. Яковлев в своето изследване отбелязва, че идеята за душата и нейното прераждане (безкрайният цикъл на прераждане) са довели до създаването на специално материално хранилище за нея и птицата, което, първо, чрез единния си вид беше олицетворение на душата и, второ, поради своята космическа природа, тя успя да преодолее границите на световете (горен, среден и долен), измисли това по най -добрия начин [22].

Според религиозните и митологичните възгледи на фино-угорските народи божествените сили са използвали орнитоморфния образ като един от вариантите за своите физически превъплъщения в човешкия свят. Може би това е причината за факта, че сред различните народи на Урал и Сибир птиците често са действали като тотеми на „предците и духовните покровители“на кланове или отделни кланови групи. Почитани бяха най -разнообразните видове тотеми: орел, хвърчило, ястреб, тетерев, кран, лебед, патица, гарван, бухал.

Сред другите орнитоморфни изображения, използвани в средновековното леене на бронз на фино-угорските народи, бих искал да подчертая образа на бухал. Бухалът изглежда е двусмислен герой в митологията. От една страна, той е нощен хищник и следователно е свързан с духовете на долния (мъртъв) свят, но от друга страна, той може да действа като верен помощник и често е кланов тотем. Някои изследователи свързват образа на бухал с шаманизма на тайговите народи. Забележителна е неговата иконографска специфичност на изображението в металопластиката, където той е изобразен или изцяло с разперени крила, или само с глава в цялото лице (фиг. 12 -орнитоморфна висяща плоча от XI -XII в. Сл. Хр., Фиг. 13 - орнитоморфна нишка IX -XI век сл. Хр., фиг. 14 -орнитоморфна плака X -XIII век сл. н. е.). От всички диадеми, подобни на птици, открити по лицата или идолите, образът на бухала е основният.

Разглеждайки образците на художествени средновековни фино-угорски метални изделия, трябва да се отбележи, че крилатото изображение се среща върху най-широката гама от продукти на древни майстори. В допълнение към горните примери за изображения под формата на висулки, плаки и пиърсинг, той се среща и на фотьойли (като правило, под формата на птици, разположени един срещу друг, понякога със сцена на птици, измъчвани от жертва), дръжки на ножове (под формата на птица, която кълве змия), върху плаки от колан комплект (главата на бухал отпред), върху сложни зооморфни катарами (под формата на приемник на език), в форма на скоби и др.

Говорейки за птичи стил, невъзможно е да се пренебрегне темата за урало-сибирския шаманизъм. Във всички световни митове за появата на първия шаман, с разлика в тълкуването и някои точки, все пак има два интегрални символа на Световното дърво и птица, като последният действа в тях като негов създател или инициатор. Птиците със своята космическа същност и способността да прекрачват границите на световете са неразделни водачи и помощници на шамана. Почти всички култове използват орнитоморфни елементи в своите атрибути и облекло. Често шаманите изработват свои собствени шапки във формата на птица или нейната глава, а металопластичните изделия служат в тяхната култова практика за хранилището на помощни духове. Възможно е с голяма степен на вероятност да се предположи, че на фигури 15, 16 са изобразени шаманите.

В заключение бих искал да отбележа, че в тази статия, използвайки примерите за материали, налични във виртуалните галерии на електронния ресурс „Домонгол“, авторът искаше да покаже колко значима е ролята на орнитоморфното изображение в древните металопластики, да проведе кратка екскурзия за читателя от палеолитни костни изображения до изображения на птици в метал в епохата на Средновековието в Сибир и Урал.

Литература:1) Белтикова Г. В. „Иткулски селища“, Археологически изследвания в Урал и Западен Сибир, Свердловск, 1977; 2) Белтикова Г. В. "Развитие на металургичния център Itkul", Въпроси на археологията на Урал, Екатеринбург, 1993, кн. 21; 3) Болшов С. В. Болшова Н. А. „Полет на птица. Мит и символ в традицията на културите на Марийско Поволжие ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Варенов А. В. "Патица, кон - елен - шумолещи амулети", Наука и живот, 1999; 5) Викторова В. Д. „Съкровища на върховете на планините. Култови паметници на планинско-горския Урал. ", Екатеринбург, 2004; 6) Голубева Л." Зооморфни декорации на фино-угорските народи ", М.," Наука ", 1979; 7) Гурина Н. Н. „Селища от неолита и ранната метална епоха по северния бряг на езерото Онега“, МВР. 1951; 8) Гурина Н. Н. "Водни птици в изкуството на неолитните горски племена", KSIA 1972; 9) Жеребина Т. В."Сибирски шаманизъм", Санкт Петербург, 2009 г.; 10) Иванов И. А. "Югра", Лянтор, 1998; 11) Кашина Е. А., Емелянов А. В. „Костни изображения на птици от края на каменната ера на Мещерската низина“, Проблеми на древната и средновековна археология на басейна на Ока, Рязан, 2003; 12) А. В. Корнеев „Религиите по света. Шаманизъм ", Москва, 2006; 13) Косарев М. Ф. „Човекът и дивата природа в светлината на сибирските етнографски и археологически материали“, Някои проблеми на сибирската археология, М., 1988; 14) „Митология на Манси“, Новосибирск, 2001; 15) Полисмак Н. В., Шумакова Е. В. "Есета за семантиката на кулайското изкуство", Новосибирск, 1991; 16) Соловьов А. И. „Оръжие и броня. Сибирски оръжия: от каменната епоха до Средновековието ", Infolio-Press, 2003; 17) Столяр А. Д. "Произходът на изобразителното изкуство", Москва, 1985 г.; 18) "Фино-угри и балти през Средновековието", поредица: Археология на СССР, Москва, 1987 г.; 19) "Холмогорско съкровище", Екатеринбург, 2001; 20) Чемякин Ю. П. „Случайна находка в околностите на Коркино“, Пети Берсовски четения, Екатеринбург, 2006; 21) В. Н. Чернецов, „Идеи за душата на обските угри“, Изследвания и материали по въпросите на примитивните религиозни вярвания, М., 1959; 22) Яковлев Я. А. „Илюстрации за неписани книги. Саров култово място “, Томск, 2001;