Защо жената философ на древния свят, Хипатия Александрийска, беше мразена и обожествявана?

2024 Автор: Richard Flannagan | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-15 23:58

Хипатия Александрийска е една от най -блестящите жени философи в древния свят. Тя беше особено надарена с математика и преподаваше на редица изявени сановници от цялата Римска империя. Но Хипатия е живяла по времето, когато Църквата набира сила и скоро тя става мишена на християнски фанатици. Важна и видна фигура в нейната общност, тя скоро се озова в мрачен конфликт между амбициозен християнски епископ и местните светски власти. Резултатът от всичко това беше истинска трагедия.

Хипатия (Hypatia) е родена около 355 г. сл. Хр. NS. и живееше в процъфтяващия интелектуален град Александрия. Според някои източници, благодарение на възпитанието на баща си Теон, популярен математик и философ, тя имала необичайно блестящ ум и била изключително талантлива в математиката и не е изненадващо, че в един момент е надминала собствения си баща по способности.

За съжаление, подобно на много други писатели на древния свят, нейното произведение е загубено най -вече във времето, така че е трудно да се възстанови това, което тя може да напише. Известно е само, че някои от нейните творби включват коментари на редица важни мислители, включително Аритметиката на Диофант, Алтогеста на Птолемей и произведенията на Аполоний върху конични структури. Работата на Диофант по -специално беше много напреднала, състояща се от ранен предшественик на по -късната арабска алгебра.

Името Хипатия също се споменава няколко пъти във връзка с астрономията, включително в писмо, в което се посочва мимоходом, че тя е научила един от своите ученици как да създаде астролабия, инструмент, използван за изучаване на небесата.

Какви биха могли да бъдат по-философските учения на Хипатия, за съжаление, не е известно, но историците и учените, като един, настояват, че тя е била част от неоплатоническата школа, която доминира в късната антична философия. Това училище разглеждаше изучаването на математиката по -специално като важна интелектуална дейност, която може да доближи човек до божественото.

Неоплатоните комбинират много древни философии в една традиция и вярват много силно във всеобхватното Божество, Единното или първия принцип, който може да бъде изживян чрез интензивно съзерцание. След смъртта на Хипатия, Александрия придоби отлична репутация за своите неоплатонически философи и изглежда, че тази тенденция е лансирана от самата Хипатия.

Докато навърши пълнолетие, уважавана жена философ управляваше собствено училище, преподавайки на някои от най -добрите и най -ярките умове от цялата империя. Учители в големи интелектуални центрове като Александрия често се състезаваха за студенти от аристократичния елит на Рим, които получиха философско образование, преди да започнат кариера.

Хипатия Александрийска беше един от тези уважавани и престижни учители. Тя беше възхитена от учениците си и беше популярна фигура в местната общност, която сякаш изнасяше публични лекции от време на време.

Хипатия е може би най -известната от жените философи в древния свят поради шокиращата си смърт. Заслужава да се отбележи и фактът, че тя не е единствената жена, преподаваща философия в Римската империя. Хипатия е част от дълга традиция, наследена от класическа Гърция, в която някои училища приемат ученици и учители. По -специално Платон твърди в своята република, че ако жените и мъжете могат да получат едно и също образование, и двамата могат да играят еднакви роли в своята общност.

Той е силно повлиян от един от своите предшественици, предсократическия гръцки философ Питагор. Питагор създава един вид философска комуна, която включва мъже и жени, образовани по философия, математика и музика.

Питагорейството е било изключително популярно в продължение на много векове, а питагорейските групи са били разпространени в целия гръцки и римски свят. Собствената философска школа на Хипатия, неоплатонизмът, смесва ученията както на Платон, така и на Питагор, и тя е една от няколко жени философи, познати в тази традиция.

За съжаление на Хипатия, тя живее в преходен период между класическия свят и ранното Средновековие, във време, когато представите за философията и религията се променят много бързо. Въпреки че Римската империя е имала християнски императори от времето на Константин I, през живота на Хипатия, император Теодосий I полага големи усилия за изкореняване на нехристиянските религии.

От 392 г. от н.е. NS. Теодосий обнародва поредица от антиязически постановления, изключващи езическите религиозни празници от календара, забраняващи на хората да правят жертви в храмове или дори преминаване през тях, и отхвърлянето на весталките - всичко това в съгласувани усилия за укрепване на Православието.

Родният град на Хипатия Александрия е особено силно засегнат от религиозните конфликти, възникнали в резултат на това потискане. Храмовете скоро бяха изоставени или превърнати в църкви, а онези, които се страхуваха от потенциално демоничната сила на езическите образи, започнаха да разрушават статуи, да отрязват ръцете, краката и носовете на древни произведения на изкуството в цял Египет. Много езичници не приеха леко тези осквернения и скоро в Александрия избухнаха бунтове между християни и езичници.

Една група особено отдадени езичници създадоха крепост за себе си в храма на Серапис, важна сграда в Александрия, в която се помещаваше една от основните библиотеки в града. Но когато императорът научил за конфликта, той заповядал на езичниците да напуснат позициите си в Серапеума, позволявайки на разгневена християнска тълпа да смаже мястото.

Въпреки нарастването на насилието в нейния град, в началото на живота й не беше очевидно Хипатия да стане жертва на всяко насилствено поведение. Философията попада в сива зона за много християни, тъй като обхваща много теми и отдавна е гръбнакът на висшето образование за богатите хора.

Докато Хипатия беше езичник, тя изглеждаше доста удобна с нарастващия християнски елит в града си. Неоплатоническата философия на Хипатия беше изключително популярна в Късната Античност и докато някои неоплатонисти инвестираха много в езически ритуали и дори магия (теургия), други се фокусираха изцяло върху абстрактна форма на теология, която беше далеч от традиционното езичество.

Тази форма на неоплатонизъм има много допирни точки с християнската мисъл. Например, самата Хипатия остана целомъдрена през целия си живот, най -вероятно в рамките на отхвърлянето на материалния свят, който, както вярваха много неоплатоници и християни, може да отклони човечеството от връзката с божественото.

Неизразимото всеобхватно божество, в което неоплатонистите вярваха, също може лесно да бъде идентифицирано с християнския Бог. Неоплатонизмът има огромно влияние върху ранната християнска църква, особено чрез фигурата на Свети Августин от Хипо (Аврелий), който използва неоплатоническите идеи, за да интерпретира християнската догма.

Когато започва да преподава в края на IV век сл. Хр.д., много хора не виждат противоречието между изучаването на класическата философия и християнството, наред с други неща, някои от учениците на Хипатия самите са били християни. Един от ключовите й ученици беше Синезий, който, след като стана епископ в съседна Птолемаида, продължи да пише мистични текстове до края на живота си, в които езическата философия и християнските идеи бяха доста удобно смесени.

За щастие на историците, има сто и петдесет и шест писма, написани от Синезий, някои от които са написани от самата Хипатия. В своите писма той дава много ясно да се разбере, че Ипатия и нейният кръг от ученици, както езичници, така и християни, са останали добри приятели и са поддържали връзка помежду си до края на дните си. Но докато Хипатия се радваше на вниманието на елита в нейния град, както езически, така и християнски, все по-нарастваща група религиозни бойци скоро щеше да започне да изобличава нейното училище, а безмилостен християнски епископ се готвеше да ги мобилизира.

Хипатия не изпита пълната тежест на религиозните сътресения в града си, докато старият епископ на Александрия Теофил почина през 413 г. NS. Скоро той беше заменен от много по -радикален проповедник, епископ Кирил, чийто избор беше помрачен от мръсна политика и подстрекавания от местните разбойници. По -късно Кирил беше направен светец и църковен лекар, но той беше изключително неприятен персонаж. След избирането си Кирил беше решен да използва радикалните елементи на собственото си стадо, за да сее объркване и да спечели политическа власт за себе си.

Александрия имаше много голямо християнско население, но беше и изключително космополитно, а новият епископ имаше желание да използва християнските предразсъдъци, за да стане по -популярен. Той започна, като се насочи към еретичните християни-новати, голяма неортодоксална християнска секта в Александрия, които бяха изгонени от техните църкви, и скоро той избра още по-голяма цел: огромното и вековно еврейско население на Александрия. Скоро един от агентите на Кирил беше обвинен в предизвикване на бунтове сред тълпата от александрийски евреи и той беше арестуван и екзекутиран без съд от римския префект, човек на име Орест, който започна вражда между двамата мъже.

Орест, както и много други местни благородници, бил близък приятел на Хипатия, което впоследствие я заплашило със сериозни проблеми. Префектът се опита да възстанови реда в града, но ситуацията скоро излезе извън контрол. След като група евреи брутално отмъстиха на някои от местните християни, Кирил успя да изгони напълно евреите от Александрия с помощта на ядосана тълпа, като напълно подкопае силата на разярения Орест.

Той пише на императора, за да се оплаче от проблемния епископ, но така и не получава отговор. Най -лошите и най -насилствените поддръжници на Кирил бяха радикалните нитрийски монаси от египетската пустиня и християнските параболани, група, която трябваше да лекува болните и да помага на общността, но изглеждаше по -заинтересована да тероризира местното население.

Враждата на Орест с епископа не му донесе полза и скоро някои от монасите на Кирил действително нападнаха префекта по улиците, като хвърлиха камък в главата му и го обвиниха, че е езичник и идолопоклонник. Мъжът, който хвърли камъка, монах на име Амоний, по -късно беше арестуван и убит, което накара Кирил да го обяви за мъченик. Тъй като тази напрегната ситуация продължи да се изостря опасно, Кирил и неговата банда насочиха вниманието си към приятеля на Орест Хипатия.

Убийството на Хипатия не беше пряк религиозен конфликт, а по -скоро битка за власт между съперничещи сановници. По това време тя вече беше възрастна жена и щеше да е навършила шестдесет, когато умря, но въпреки това Хипатия все още изглеждаше заплаха в очите на Кирил. Тя не само беше свързана с префекта, но и лично се радваше на огромна популярност. Един от източниците казва, че Кирил е побеснял, когато е видял тълпата от хора, събрана да слуша речта на Хипатия, и е решил да унищожи репутацията й.

В голямо знамено събитие, което даде тон на отношението на християнска Европа към жените през Средновековието и след него, знанията и влиянието на Хипатия скоро бяха маркирани като магьосничество. Този слух ще бъде повторен векове по -късно от един средновековен летописец.

Трудно е да се каже дали самият Кирил е започнал този слух, но скоро привържениците на Кирил започнаха да шушукат, че властта на Хипатия над хората е резултат от магьосничество, а за някои християни по онова време това било изключително сериозно обвинение. Скоро група християнски войнства, водени от църковен читател на име Петър, се заеха да тълкуват писанията буквално. Тълпата намери Хипатия по улиците на Александрия и я изтегли от колесницата.

Тя беше съблечена гол и след това бита и убита с камъни с керемиди в ужасяващ акт на кърваво насилие, а осакатеното й тяло по -късно бе безцеремонно изгорено. Страшната й смърт я направи мъченица за много хора, както езичници, така и християни.

В съвремието тя се е превърнала както в икона на феминизма, така и в антихристиянски символ. Към 18-ти век нейната история е възприета с ентусиазъм от просветителските философи като Волтер, които все повече отхвърлят християнската религия. А през 19 век в най-продаваната книга „Хипатия“, написана от антикатолическия Чарлз Кингсли, Хипатия е използвана като символ на грубото неправомерно поведение на християнската църква. В по -съвременните примери често се използва като символ на светското мислене.

Най -известният образ на Хипатия идва от блокбастъра „Агора“от 2009 г., режисиран от Алехандро Аменабар, с брилянтната Рейчъл Вайс като легендарната жена философ. Филмът играе с факти от живота на Хипатия, за да създаде забавен разказ, но заслужава похвала както за сюжета, така и за представянето на късната римска история на големия екран, което рядко се прави. Разказът на филма обаче превръща Хипатия в напълно модерен герой, който тя не беше.

В един момент от филма член на Александрийския съвет заявява, че не трябва да слушат нагла жена философ, защото тя не вярва в нищо. Всъщност, като неоплатоник, Хипатия имаше дълбоки духовни убеждения. Целта на неоплатоновите философи в късния римски период е да постигнат единение с Бога чрез философско съзерцание и интелектуални усилия. За Хипатия разумът и религията са неразделни.

Хипатия е жертва на нарастващо и грозно явление, изключително нетолерантно течение на християнската религия, което ще стане забележимо през Средновековието. В крайна сметка тя беше убита, защото беше влиятелна личност, жена и мислител, който застана на пътя на жаден за власт човек, който беше готов да използва тълпата на омразата, подхранвана от суеверия.

Прочетете следващата статия за това как кои са били „галските диваци“и защо истории за друидите на римската Великобритания все още предизвикват страх.