Традиционна церемония на японския чай: как се появи и какво скрито значение има

2024 Автор: Richard Flannagan | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-15 23:58

Японската култура е дала на света перфектната рецепта за бягство от ежедневните грижи и намиране на усещане за мир и хармония със света. Сложна чаена церемония, пълна със символи, е подчинена на доста прости принципи, те свързват естествеността и изтънчеността, простотата и красотата. „Пътят на чая“- не ядене, не седене с приятели - е форма на будистка медитация, възникнала преди около четири века.

Ритуална история

Подобно на други традиционни японски практики, чайната церемония дойде на островите в Страната на изгряващото слънце от Китай. Самата напитка е позната на японците от 7 -ми век; се смята, че е донесен от будистки монаси. Към 12 век чаят вече е познат на всички класове на японското общество; пие се както в селска хижа, така и в двора на сёгуна. Но ако първоначално се събираха на чай, за да се освежат и да поговорят, то от 13 век монасите придадоха на процеса на пиене на чай характер на ритуал. Първите правила на церемонията са разработени от майстора Дайо. Постепенно се развива и променя, ритуалът за съвместно пиене на чай се разпространява извън стените на будистки манастири, тъй като от 15 -ти век неговите правила вече са преподавани на миряните. Церемонията също беше по вкуса на самураите, преди важните битки за пиенето на чай те освободиха мислите и сърцата си от ненужни тежести, от страха от смъртта.

Сен но Рикю, който е живял през 16 век, е повлиял значително върху формирането на чаената церемония. Той изучава традициите на чая от младостта си и на шестдесет години става един от най -влиятелните майстори. Самураите казаха за своите ритуали: "". В изкуството на чаената церемония Рикю разчита на японската идея за "" - простота и естественост - и "" - красота и изтънченост.

През 1591 г. Сен но Рикю, по заповед на владетеля Тойотами Хидейоши, извършва харакири. Причините са неизвестни - само се предполага, че Хидейоши не е приел принципа на простота, на който Рикю основава своето учение, и счита, че влиянието му е прекомерно. Според стар обичай ритуалното самоубийство на майстора е предшествано от чаена церемония.

Училището Рикю продължава да съществува, неговите потомци и последователи развиват чайните традиции, разчитайки на създаденото от майстора. Рикю беше този, който определи етикета на церемонията, както и изискванията за приборите, използвани в церемонията. Освен това, благодарение на майстора, в допълнение към чаената къща, където се провеждаше пиенето на чай, те започнаха да създават съседна градина и пътека. Самата къща е построена изключително просто, като селска хижа - нищо излишно, пълно съответствие с принципите на дзен будизма. Чаят се приготвяше и пиеше от керамични съдове, прости и без излишни украшения.

Основната цел на ритуала беше всички гости да намерят спокойствие, освобождаване от ежедневните грижи, апел към красотата и истината. Четиристотин години по -късно значението на чайната церемония остава същото.

Не просто пиене на чай, а медитация

Японската чаена церемония се основава на четири принципа: - чистота, - уважение, - хармония и - спокойствие. Самото пиене на чай е строго определена последователност от действия на участниците, където няма място за импровизации или отклонения от правилата на съответното училище. Поради факта, че всички гости на чайната стриктно спазват реда, участвайки в общ ритуал, възниква специално настроение, подобно на медитативните практики, което им позволява да се отдалечат от обичайното ви аз. По време на церемонията майсторите създават атмосфера, която води до умиротворяване, хармония със света и природата - това състояние се постига чрез последователното изпълнение на много ритуали.

Те започват още преди гостите да влязат в стаята, където ще се състои церемонията. Собственикът среща участниците в церемонията в градината -, ги придружава по каменната пътека до малък кладенец, където с помощта на специален черпак могат да измият ръцете и устата си. Това символизира не само телесната чистота, но и духовната. След това гостите следват чаената къща -.

В традиционния си вид тази къща имаше много ниска врата - по -малка от метър, така че влизащите трябваше да коленичат, за да влязат вътре. В допълнение, малка врата накара въоръжените самураи да оставят дълги мечове извън стаята - по време на церемонията гостите не бяха разсейвани от социалните конвенции, свързани с чинове или предмети, които нарушават спокойствието - гостите сякаш бяха извън познатия свят. Според японския обичай обувките бяха оставени на вратата - това се прави и днес. Собственикът може да даде на всеки гост малък сгънат вентилатор в знак на гостоприемство, не е позволено да го отваря - това се счита за неучтиво.

Декорът на стаята, където се държи чаят - тя е единствената в чаената къща - е скромен: нищо не трябва да отвлича вниманието на участниците от медитацията. Като декорации в стаята има само букет цветя, на стената има свитък с философска поговорка, избрана от домакина за предстоящата церемония, както и картина или калиграфски надпис.

Как е церемонията по чай

Единствената стая на къщата е малка, стените й обикновено са боядисани в сиво, в стаята има сянка или дори здрач. Японците избягват прекомерното осветление, опитвайки се да засенчат околната среда и да оставят минимум светлина. Ако церемонията се провежда на тъмно, фенерите се осветяват по пътеката към чашицу, така че тяхната светлина ви позволява да видите пътеката, без да разсейвате. Най -важната част от стаята е нишата, където са поставени свитъка и цветята, както и тамянът.

Водещият и гостите седят на татами на колене. Огнището, в което се приготвя чай, е в средата на стаята. В началото на церемонията се сервира лека, проста храна, която е необходима само така, че гостите да не изпитват дискомфорт от глад. Сервира се, докато водата се нагрява в чайник или чайник. Точно преди да се налее чаят, домакинът предава сладкиши на гостите. Тяхната цел е да се подготвят за горчивината на чая, за да се постигне хармония на вкуса. По време на чайната церемония се използва само зелен матча на прах.

Няма място за небрежност в начина, по който майсторът приготвя чай, буквално всеки жест е регулиран и изпълнен със собствена философия. Дръжката на черпака, с която чаят се налива в чашата, е насочена към сърцето, самата чаша се държи с дясната ръка, носната кърпичка, използвана за сваляне на капака на чайника, се сгъва по определен начин. Процесът на приготвяне на чай протича в пълна тишина, гостите чуват само звуците, идващи от докосването на прибори, вряща вода - последното се нарича поетичното име „вятър в боровете“. След като всеки гост получи чаша чай от домакина, започва разговор. Изкуство, обсъждане на фраза от свитък в ниша, четене на поезия - това е, което се обсъжда по време на церемонията. От задължителните въпроси, които гостите трябва да зададат на собственика, този, който засяга приборите: кога и от кого е създаден. По традиция съдовете са керамични, безупречно чисти, но със следи от продължителна употреба. И всеки предмет, разбира се, има своя собствена роля. Въпреки основната цел - да се измъкнем от шума и суетата на външния свят, по време на чаената церемония сезонът все още се взема предвид, през лятото, в жегата, чаят се сервира в широка купа, където е напитката бързо се охлажда, през зимата - във високо и тясно, то се затопля дълго време.

Цветята, които украсяват нишата на токонома, трябва да се отворят леко към края на церемонията, което напомня на участниците в чая за времето, прекарано заедно. В края на чаеното парти домакинът е първият, който напуска къщата, но ритуалът не приключва, след като последният гост си тръгне. Оставен сам, майсторът премахва приборите и цветята, избърсва татамито: следите от церемонията, която наскоро се проведе в чайната, трябва да останат само в съзнанието.

Друго въплъщение на уаби саби в японското изкуство е хайку три стиха.