Скръбната съдба на белите вдовици или защо индийските жени ценят съпрузите си

2024 Автор: Richard Flannagan | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-15 23:58

Индийските жени ценят и младоженеят своите съпрузи. Ако съпругът е болен, жената пости. Съпругът никога не се нарича по име, защото се смята, че изговореното име съкращава живота на съпруга. Съпругата никога не върви заедно, а винаги малко назад. Тя го обръща към вас и му измива краката. И всичко това често не е от голяма любов, а за да се избегне съдбата на „бяла вдовица“.

Институтът на брака и патриархалните традиции

Когато момиче се ражда на семейна индийска двойка, която живее в щати, където е запазена традицията на „бяло вдовичество“, родителите почти веднага започват да се грижат за нейния годеник. В края на краищата, вече на възраст 6-7 години, едно момиче може да се ожени, което означава, че тя може да се отърве от тежестта. И няма значение на колко години е съпругът й.

Веднага след като момичето се ожени, родителите въздъхват с облекчение и вярват, че са се отървали от „тежкото бреме“. Младоженецът и булката в половината от случаите се виждат за първи път на сватбата. Семействата на булката и младоженеца сключват устни споразумения за сливането на оскъдния капитал на семействата и започват да се считат за роднини. Омъжена дъщеря престава да им принадлежи и също се счита за „освобождение от евентуално проклятие, надвиснало над клана“. Всъщност в Индия самият факт, че сте родени като жена, доказва, че вашата карма е силно повредена.

И тогава започва семейният живот, разбира се, според индийските традиции. Съпругът е даден от Бог, съпругът е съдба, родителите са намерили съпруг и са му дали дъщеря си в съответствие с най -древните обичаи, тя е чакала съпруг от детството си, знаейки, че трябва да обича само него, само да се стреми за него. Традицията казва, че съпругът е всичко, това е целият живот, това е Бог на земята, това е онази половина жена, без която тя не е човек, не е човек, нищо.

"Бели вдовици" - кои са те

Тъй като възрастовата разлика между съпрузите е просто огромна и медицината в тази страна не е достъпна за всички, често се случва съпругът да умре по -рано. След това жената се превръща в „бяла вдовица“и до края на живота си жъне всички прелести на този статут.

Първо косата на новата вдовица се подстригва и тя трябва да сложи бяло сари. Отсега нататък и до края на живота й е забранено да носи нещо различно от него (дори през зимата), както и да носи всякакви бижута, така обожавани от жените на Индия, да се забавлява, да участва в обществени празници, да пее и като цяло демонстрират радост по всякакъв начин.

Забранено й е да яде повече от една купа (традиционно безсолен) ориз на ден и е забранено да яде сладкиши. Смята се, че дори сянката й носи нещастие и тя ще бъде безкрайно благодарна, ако не бъде изгонена от къщата от собствените си деца (и напускането на къщата в повечето случаи е единственото нещо, което остава за вдовицата). Често тези жени са принудени да спят на улицата и да просят, което по очевидни причини рядко им се дава.

Сати обред

До 19 век в някои щати на Индия обредът "сати" е бил широко разпространен: когато човек умре, той е кремиран, а вдовицата му е изгорена жива в същия огън. Има случаи, когато жените сами са скачали в огъня или са разпалвали огъня, докато са седнали в огъня. Но все пак по -често им „помагаха“добри роднини, които, заставайки около огъня, държаха в ръцете си стълбове, с които карат жената, която с ужас се опитва да избяга от пламъка, обратно в огъня.

Сати е официално забранен едва през 1987 г. Но въпреки забраната, в Индия всяка година се извършват десетки ритуали. Ако вдовицата настоява за самозапалване, тя трябва да подпише съответния документ, потвърждаващ доброволността на деянието. Разбира се, човек може да реши, че жизнеността на обреда е свидетелство за силата на индийските традиции, но животът показва, че огънят за индийските жени е единственото освобождение от съществуването на вдовицата. Смята се, че със смъртта на съпруга си боговете наказват жена за нейните грехове. Съответно тя е виновната за смъртта му, за която тя трябва да плати до края на живота си.

Свещеният град Вриндаван - градът на вдовиците

Много вдовици отиват в свещения град Вриндаван - смята се, че смъртта там освобождава от кръга на живота и смъртта, а вдовиците от повтарянето на такова унижение.

В свещения град Вриндаван за Харе Кришна има няколко общежития, наречени "ашрами" - това са приюти за изгонени от семействата на "бели вдовици". Там жените получават помощ от доброволци, правят занаяти, имат възможност да общуват и да се молят на своите богове.

Заедно с жените в ашрамите днес има и Кришанканци, които се опитват да направят всичко възможно животът на тези нещастни жени да се доближи до пълнота. Някои индийски жени с по -малко радикални възгледи обикалят Индия с АТВ -та, търсейки изхвърлени „бели вдовици“, намират им подслон, отвеждат ги в „ашрами“, осигуряват дрехи и храна, подкрепят с мили думи, разсмиват ги. Може да изглежда ужасно, но е много трудно да разсмеете „бяла вдовица“с „опит“- през годините те просто забравиха как да го направят.

Вриндаван не е единственият „град на вдовиците“. В Индия има няколко от тях. Но „свободни от предразсъдъци“ашарми могат да бъдат намерени може би само тук.

Днес има обществени организации, които защитават правата на жените в Индия и подкрепят тези, които не могат да си помогнат сами. Благодарение на тези организации в Индия се приемат закони в подкрепа на индийските жени, рекламни кампании се провеждат в подкрепа на момичета, жени и вдовици. Но засега това е само малка част от това, което наистина е необходимо.

И през 21 -ви век отношението в Индия към вдовиците по отношение на прокажените: те стават изгнаници, въпреки че днес индийското общество постепенно се отказва от такива предразсъдъци.

Сред огромния брой ритуали и празници в Индия има истинска Масленица. Ще бъде разказано как протича този празник 20 атмосферни снимки от пролетния фестивал Холи.